لقد تزايد عدد الأفراد في الولايات المتحدة الذين لا ينتمون إلى أي دين بشكل كبير في الأعوام الأخيرة، وأصبح عدد “اللا ينتمون” الآن أكبر من أي مجموعة دينية منفردة. وفقاً للمسح الاجتماعي العام، كان الأشخاص غير المنتمين دينياً يمثلون حوالي 5% فقط من سكان الولايات المتحدة في السبعينيات. وبدأت هذه النسبة في الارتفاع في التسعينيات لتصل اليوم إلى حوالي 30%.
للوهلة الأولى، قد يفترض البعض أن هذا يعني أن ما يقرب من 1 من كل 3 أمريكيين ملحدون، لكن هذا أبعد ما يكون عن الحقيقة. في الواقع، حوالي 4٪ فقط من البالغين في الولايات المتحدة يعتبرون ملحدين.
باعتبارنا علماء اجتماع يدرسون الدين في الولايات المتحدة، أردنا معرفة المزيد عن الفجوة بين هذه النسب ولماذا يعتبر بعض الأفراد ملحدين بينما لا يفعل ذلك الأفراد الآخرون غير المنتمين إليه.
العديد من ظلال “لا شيء”
أما غير المنتمين دينياً فهم مجموعة متنوعة. ولا يزال البعض يحضرون الخدمات، ويقولون إنهم متدينون إلى حد ما على الأقل، ويعبرون عن مستوى معين من الإيمان بالله – على الرغم من أنهم يميلون إلى القيام بهذه الأشياء بمعدل أقل من الأفراد الذين يتماثلون مع الدين.
بل إن هناك تنوعًا في كيفية تعريف الأفراد غير المنتمين دينيًا لأنفسهم. عندما سُئلوا عن دينهم في الاستطلاعات، كانت الإجابات غير المنتسبة تشمل “لا أدري”، “لا دين”، “لا شيء على وجه الخصوص”، “لا شيء” وما إلى ذلك.
فقط حوالي 17% من الأشخاص غير المنتمين دينيًا يُعرفون صراحةً بأنهم “ملحدون” في الاستطلاعات. في أغلب الأحيان، يرفض الملحدون الدين والمفاهيم الدينية بشكل أكثر نشاطًا من الأفراد الآخرين غير المنتمين إلى أي دين.
يبحث بحثنا الأخير في سؤالين يتعلقان بالإلحاد. أولاً، ما الذي يجعل الفرد أكثر أو أقل عرضة للتعريف بأنه ملحد؟ ثانياً، ما الذي يجعل الشخص أكثر أو أقل احتمالاً لتبني وجهة نظر إلحادية مع مرور الوقت؟
ما وراء الإيمان – والكفر
فكر في السؤال الأول: من الذي من المرجح أن يُعرف بأنه ملحد؟ للإجابة على ذلك، نحتاج أيضًا إلى التفكير فيما يعنيه الإلحاد في المقام الأول.
لا تؤكد جميع التقاليد الدينية على الإيمان بالإله. ولكن في السياق الأمريكي، وخاصة في التقاليد مثل المسيحية، غالبًا ما يُعادل الإلحاد القول بأن شخصًا ما لا يؤمن بالله. ومع ذلك، وجدنا في أحد استطلاعاتنا أن من بين البالغين الأمريكيين الذين يقولون “أنا لا أؤمن بالله”، فإن نصفهم فقط سيختارون “ملحدًا” عندما يُسألون عن هويتهم الدينية.
وبعبارة أخرى، فإن رفض الإيمان بالله ليس بأي حال من الأحوال شرطًا كافيًا للتعريف بالملحد. فلماذا يعتبر بعض الأفراد الذين لا يؤمنون بالله ملحدين بينما لا يفعل ذلك الآخرون؟
وجدت دراستنا أن هناك عددًا من القوى الاجتماعية الأخرى المرتبطة باحتمال تعريف الفرد بأنه ملحد، بما يتجاوز عدم إيمانه بالله – وخاصة وصمة العار.
ينظر العديد من الأميركيين إلى الملحدين بعين الشك والنفور. ومن الجدير بالذكر أن بعض استطلاعات العلوم الاجتماعية في الولايات المتحدة تتضمن أسئلة تطرح حول مدى تسامح الناس مع الملحدين إلى جانب أسئلة حول التسامح مع العنصريين والشيوعيين.
تعني هذه الوصمة أن كونك ملحدًا له تكاليف اجتماعية محتملة، خاصة في مجتمعات معينة. ونحن نرى هذا اللعب الديناميكي في بياناتنا.
المحافظون السياسيون، على سبيل المثال، هم أقل عرضة للتعريف بأنهم ملحدين حتى لو كانوا لا يؤمنون بالله. ما يقل قليلاً عن 39% من الأفراد الذين يُعرفون بأنهم “محافظون للغاية” والذين يقولون إنهم لا يؤمنون بالله يعتبرون ملحدين. وهذا بالمقارنة مع 72% من الأفراد الذين يعتبرون “ليبراليين للغاية” والذين يقولون إنهم لا يؤمنون بالله.
نحن نرى أن هذا على الأرجح هو نتيجة لوجهات نظر سلبية أكبر للملحدين في الدوائر المحافظة سياسيًا.
اعتماد الإلحاد
ومع ذلك، فإن القول بأن الشخص لا يؤمن بالله هو أقوى مؤشر على تعريفه بأنه ملحد. يقودنا هذا إلى سؤالنا البحثي الثاني: ما هي العوامل التي تجعل الشخص أكثر أو أقل عرضة لفقدان إيمانه مع مرور الوقت؟
وفي دراسة ثانية قائمة على المسح، من عينة تمثيلية مختلفة لما يقرب من 10000 بالغ أمريكي، وجدنا أن حوالي 6٪ من الأفراد الذين ذكروا أن لديهم مستوى معين من الإيمان بالله في سن 16 عامًا انتقلوا إلى القول “أنا لا أؤمن بالله”. الله “كشخص بالغ.
من يقع في هذه المجموعة ليس عشوائيا.
ويجد تحليلنا، وربما ليس من المستغرب، أنه كلما كان إيمان الفرد بالله أقوى في سن 16 عامًا، قل احتمال تبنيه لرؤية عالمية إلحادية كشخص بالغ. على سبيل المثال، أقل من 2% من الأفراد الذين قالوا “كنت أعرف أن الله موجود بالفعل ولم يكن لدي أي شك في ذلك” عندما كانوا مراهقين، تبنوا وجهة نظر إلحادية للعالم في وقت لاحق. هذا بالمقارنة مع أكثر من 20% ممن قالوا “لم أكن أعرف ما إذا كان هناك إله ولم أؤمن بوجود أي طريقة لمعرفة ذلك” عندما كانوا في السادسة عشرة من عمرهم.
ومع ذلك، يكشف تحليلنا أن هناك عدة عوامل أخرى تجعل المرء أكثر أو أقل عرضة لتبني وجهة نظر عالمية إلحادية.
بغض النظر عن مدى قوة إيمانهم في سن المراهقة، على سبيل المثال، كان الأمريكيون السود والآسيويون والأسبان أقل عرضة للتعريف لاحقًا على أنهم ملحدين من الأفراد البيض. ومع تساوي كل العوامل الأخرى، فإن احتمالات تبني الأفراد في هذه المجموعات لوجهة نظر إلحادية للعالم كانت أقل بحوالي 50% إلى 75% من احتمالات الأفراد البيض. قد يكون هذا جزئيًا نتاجًا لأن المجموعات التي تواجه بالفعل وصمة العار المرتبطة بعرقها أو أصلها العرقي تكون أقل قدرة أو استعدادًا لتحمل التكاليف الاجتماعية الإضافية لكونها ملحدة.
ومن ناحية أخرى، نجد أن البالغين ذوي الدخل الأعلى – بغض النظر عن مدى قوة إيمانهم في سن السادسة عشرة – هم أكثر عرضة لتبني موقف أنهم لا يؤمنون بالله. وكل زيادة من مستوى دخل إلى آخر على مقياس مكون من 11 نقطة تزيد من احتمالات تبني وجهة نظر إلحادية للعالم بنحو 5%.
يمكن أن يكون هذا بمثابة دخل يوفر حاجزًا ضد أي وصمة عار مرتبطة برؤية عالمية إلحادية. إن الحصول على دخل أعلى، على سبيل المثال، قد يمنح الفرد الموارد اللازمة لتجنب الدوائر الاجتماعية والمواقف التي قد يتم فيها التعامل مع الملحد بشكل سلبي.
ومع ذلك، قد يكون هناك تفسير آخر. اقترح بعض علماء الاجتماع أن الثروة والإيمان من الممكن أن يوفرا الأمن الوجودي ــ الثقة في أنك لن تواجه مأساة في أي لحظة ــ وبالتالي فإن الدخل الأعلى يقلل من الحاجة إلى الإيمان بالقوى الخارقة للطبيعة في المقام الأول.
تعتبر مثل هذه النتائج بمثابة تذكير قوي بأن معتقداتنا وسلوكياتنا وهوياتنا ليست ملكنا بالكامل، ولكنها غالبًا ما تتشكل من خلال المواقف والثقافات التي نجد أنفسنا فيها.
تم إعادة نشر هذا المقال من The Conversation، وهي منظمة إخبارية مستقلة غير ربحية تقدم لك حقائق وتحليلات جديرة بالثقة لمساعدتك على فهم عالمنا المعقد. كتب بواسطة: كريستوفر ب. شيتل، جامعة وست فرجينيا و كاتي كوركوران، جامعة وست فرجينيا
اقرأ أكثر:
يتلقى كريستوفر شيتل تمويلًا من المؤسسة الوطنية للعلوم ومؤسسة جون تمبلتون. البحث المقدم هنا تم دعمه جزئيًا من خلال مشروع شرح الإلحاد في جامعة كوينز بلفاست.
تتلقى كاتي كوركوران أو تلقت تمويلًا من المؤسسة الوطنية للعلوم، ومؤسسة جون تمبلتون، ومعهد أبحاث النتائج المتمحورة حول المريض، ومؤسسة الصحة المشيخية، وجمعية الدراسة العلمية للدين، وشبكة الأبحاث الدولية لدراسة المعتقد والعلوم، و مركز العلوم الإنسانية بجامعة فرجينيا الغربية.