في أحد أيام نوفمبر 2025، في غرفة عمليات بولاية ماريلاند، صنع الأطباء تاريخًا طبيًا عن طريق زرع كلية خنزير معدلة وراثيًا في مريض حي. تم تصميم الكلية لتقليد الأنسجة البشرية وتم زراعتها في خنزير، كبديل لانتظار متبرع بالأعضاء البشرية والذي قد لا يأتي أبدًا. لعقود من الزمن، عاشت هذه الفكرة على حافة الخيال العلمي. الآن هو على الطاولة، حرفيا.
والمريض هو واحد من ستة أشخاص يشاركون في أول تجربة سريرية لزراعة الكلى من الخنزير إلى الإنسان. الهدف: معرفة ما إذا كانت كلى الخنازير المعدلة وراثيا يمكن أن تحل محل الكلى البشرية الفاشلة بأمان.
قبل عقد من الزمن، كان العلماء يبحثون عن حل مختلف. فبدلاً من تعديل جينات الخنازير لجعل أعضائها صديقة للإنسان، حاولوا زراعة أعضاء بشرية – مصنوعة بالكامل من خلايا بشرية – داخل الخنازير. لكن في عام 2015، أوقفت المعاهد الوطنية للصحة تمويل هذا العمل مؤقتًا للنظر في مخاطره الأخلاقية. وقفة لا تزال قائمة حتى اليوم.
باعتباري عالمًا في أخلاقيات علم الأحياء وفيلسوفًا قضى سنوات في دراسة أخلاقيات استخدام الأعضاء المزروعة في الحيوانات – بما في ذلك الخدمة في مجموعة عمل وطنية تمولها المعاهد الوطنية للصحة لدراسة الإشراف على الأبحاث المتعلقة بالكائنات البشرية الحيوانية – فقد شعرت بالحيرة من هذا القرار. افترض الحظر أن الخطر يكمن في جعل الخنازير بشرية للغاية. ومع ذلك، يبدو أن المنظمين الآن يشعرون بالارتياح في جعل البشر أقرب إلى الخنازير قليلاً.
لماذا يعتبر زرع أعضاء الخنازير في البشر أمرًا أخلاقيًا وعدم زراعة أعضاء بشرية في الخنازير؟
الحاجة الملحة تدفع إلى زرع الأعضاء
من السهل التغاضي عن اليأس الذي يقود هذه التجارب. أكثر من 100 ألف أمريكي ينتظرون عمليات زرع الأعضاء. الطلب يطغى على العرض، ويموت الآلاف كل عام قبل أن يصبح واحدا متاحا.
لعقود من الزمن، بحث العلماء في الأنواع المختلفة للحصول على المساعدة – بدءًا من قلوب قرد البابون في ستينيات القرن العشرين وحتى الخنازير المعدلة وراثيًا اليوم. كان التحدي دائمًا هو الجهاز المناعي. يعامل الجسم الخلايا التي لا يتعرف عليها كجزء من نفسه على أنها خلايا غازية. ونتيجة لذلك، فإنه يدمرهم.
وتؤكد حالة حديثة هذه الهشاشة. تلقى رجل في نيو هامبشاير كلية خنزير معدلة وراثيا في يناير 2025. وبعد تسعة أشهر، كان لا بد من إزالتها لأن وظيفتها كانت تتراجع. في حين أن هذا النجاح الجزئي أعطى الأمل للعلماء، إلا أنه كان أيضًا بمثابة تذكير بأن الرفض يظل مشكلة مركزية لزراعة الأعضاء عبر الأنواع، والمعروفة أيضًا باسم زرع الأعضاء بين الأنواع.
يحاول الباحثون التغلب على رفض عملية الزرع عن طريق إنشاء عضو قد يتحمله الجسم البشري، وإدخال عدد قليل من الجينات البشرية وحذف بعض جينات الخنازير. ومع ذلك، فإن متلقي أعضاء الخنازير المعدلة وراثيًا يحتاجون إلى أدوية قوية لقمع جهاز المناعة أثناء عملية الزرع وبعد فترة طويلة منها، وحتى هذا قد لا يمنع الرفض. وحتى عمليات زرع الأعضاء من إنسان إلى إنسان تتطلب مثبطات مناعية مدى الحياة.
ولهذا السبب بدا النهج الآخر، وهو زراعة الأعضاء من خلايا المريض نفسه، واعدًا. وتضمن ذلك تعطيل الجينات التي تسمح لأجنة الخنازير بتكوين كلية وحقن خلايا جذعية بشرية في الجنين لملء الفجوة التي ستكون فيها الكلية. ونتيجة لذلك، ستنمو في جنين الخنزير كلية متطابقة وراثيا مع مريض مستقبلي، مما يزيل نظريا خطر الرفض.
على الرغم من بساطة المفهوم، إلا أن التنفيذ معقد من الناحية الفنية لأن الخلايا البشرية والخنازير تتطور بسرعات مختلفة. ومع ذلك، قبل خمس سنوات من الحظر الذي فرضته المعاهد الوطنية للصحة، كان الباحثون قد فعلوا شيئًا مماثلاً من خلال زراعة بنكرياس فأر داخل فأر.
لم يكن نمو الأعضاء عبر الأنواع ضربا من الخيال، بل كان دليلا عمليا على هذا المفهوم.
أخلاقيات خلق الأعضاء في الأنواع الأخرى
إن المخاوف التي أدت إلى حظر المعاهد الوطنية للصحة في عام 2015 على إدخال الخلايا الجذعية البشرية في الأجنة الحيوانية لم تأت من المخاوف بشأن الفشل العلمي، بل من الارتباك الأخلاقي.
ويخشى صناع السياسات أن تنتشر الخلايا البشرية عبر جسم الحيوان ـ حتى إلى دماغه ـ وهو ما يؤدي إلى طمس الخط الفاصل بين الإنسان والحيوان. وحذرت المعاهد الوطنية للصحة من “تغيرات محتملة في الحالة المعرفية للحيوان”. وزعم صندوق الدفاع القانوني عن الحيوان، وهو منظمة مناصرة للحيوانات، أنه إذا اكتسبت مثل هذه الكائنات الكيميرية وعيًا شبيهًا بالوعي البشري، فيجب معاملتها كموضوعات بحثية بشرية.
ويتركز القلق حول احتمال تغير الوضع الأخلاقي للحيوان ــ أو مدى أهمية مصالح الكيان أخلاقياً ومستوى الحماية المستحق له. يتطلب الوضع الأخلاقي الأعلى معاملة أفضل لأنه يأتي مع التعرض لأشكال أكبر من الأذى.
فكر في الضرر الناجم عن وخز حيوان واعي مقارنة بالضرر الناجم عن وخز حيوان واعٍ. فالحيوان الواعي – أي الحيوان القادر على تجربة الأحاسيس مثل الألم أو المتعة – سيشعر بالألم ويحاول تجنبه. في المقابل، فإن الحيوان الذي لديه وعي بذاته – أي الحيوان القادر على التفكير في تلك التجارب – لن يشعر بالألم فحسب، بل سيدرك أنه هو نفسه موضوع هذا الألم. النوع الأخير من الضرر أعمق، ولا يشمل الإحساس فحسب، بل الوعي.
وبالتالي فإن معاهد الصحة الوطنية تخشى أنه إذا هاجرت الخلايا البشرية إلى دماغ الحيوان، فقد تقدم أشكالاً جديدة من الخبرة والمعاناة، وبالتالي ترفع من مكانته الأخلاقية.
المنطق المعيب لحظر المعاهد الوطنية للصحة
ومع ذلك، فإن المنطق وراء الحظر الذي فرضته المعاهد الوطنية للصحة خاطئ. إذا كانت بعض القدرات المعرفية، مثل الوعي الذاتي، تمنح مكانة أخلاقية أعلى، فإن ذلك يعني أن الهيئات التنظيمية ستكون مهتمة بنفس القدر بإدخال خلايا الدلفين أو الرئيسيات في الخنازير كما هي الحال مع إدخال الخلايا البشرية. إنهم ليسوا كذلك.
ومن الناحية العملية، فإن الدائرة الأخلاقية للكائنات التي لها مصالحها لا تتمحور حول الوعي الذاتي، بل حول عضوية الأنواع. تحمي الجهات التنظيمية جميع البشر من الأبحاث الضارة لأنهم بشر، وليس بسبب قدراتهم المعرفية المحددة، مثل القدرة على الشعور بالألم، أو استخدام اللغة، أو الانخراط في التفكير المجرد. في الواقع، يفتقر الكثير من الناس إلى مثل هذه القدرات. وينبع الاهتمام الأخلاقي من تلك العلاقة، وليس من وجود شكل معين من الوعي. ولا يمكن لأي هدف بحثي أن يبرر انتهاك أبسط المصالح الأساسية للإنسان.
إذا أصبح جنين الخنزير المملوء بالخلايا البشرية شيئًا قريبًا بدرجة كافية ليتم اعتباره عضوًا في النوع البشري، فإن لوائح البحث الحالية ستفرض عليه احترام المستوى البشري. لكن مجرد وجود الخلايا البشرية لا يجعل الخنازير بشرًا.
الخنازير المُصممة خصيصًا لعمليات زرع الكلى تحمل بالفعل جينات بشرية، لكنها لا تُسمى بنصف البشر. عندما يتبرع شخص ما بكليته، لا يصبح المتلقي جزءًا من عائلة المتبرع. ومع ذلك، فإن السياسات البحثية الحالية تتعامل مع الخنزير بكلية بشرية كما لو كان الأمر كذلك.
قد تكون هناك أسباب وجيهة للاعتراض على استخدام الحيوانات كمصانع للأعضاء الحية، بما في ذلك المخاوف المتعلقة بالرفاهية. ولكن الأساس المنطقي وراء الحظر الذي فرضته معاهد الصحة الوطنية والذي يزعم أن الخلايا البشرية قد تجعل الخنازير بشراً أكثر مما ينبغي يرتكز على سوء فهم للعوامل التي تمنح الكائنات ــ والبشر بشكل خاص ــ المكانة الأخلاقية.
تم إعادة نشر هذا المقال من The Conversation، وهي منظمة إخبارية مستقلة غير ربحية تقدم لك حقائق وتحليلات جديرة بالثقة لمساعدتك على فهم عالمنا المعقد. بقلم : مونيكا بيوتروفسكا . جامعة ألباني، جامعة ولاية نيويورك
اقرأ المزيد:
لا تعمل Monika Piotrowska لصالح أي شركة أو مؤسسة أو تتشاور معها أو تمتلك أسهمًا فيها أو تتلقى تمويلًا منها قد تستفيد من هذه المقالة، ولم تكشف عن أي انتماءات ذات صلة بعد تعيينها الأكاديمي.