لقد أدت الهجمات المتكررة التي شنها جيه دي فانس على المهاجرين الهايتيين إلى تغذية مقولة شائعة لدى الديمقراطيين – مفادها أنه والرئيس السابق دونالد ترامب يحاولان “إلقاء اللوم المصطنع” على المهاجرين من خلال محاولة تحويل اللوم عليهم بسبب المشاكل الحقيقية في سبرينغفيلد بولاية أوهايو.
الواقع أن البطاقة الجمهورية تهدف بالفعل إلى إلقاء اللوم على المهاجرين الهايتيين. ولكن بالنسبة لفانس على وجه الخصوص، فمن غير المرجح أن يكون الأمر عرضياً أو متسرعاً. ففي كتاباته الخاصة، عبر مرشح الحزب الجمهوري لمنصب نائب الرئيس بوضوح عن قوة ــ والمخاطر المحتملة ــ المترتبة على إلقاء اللوم على الضحية، وإلقاء اللوم عليه وعلى أوجه القصور التي نعاني منها، باعتبارها “فشلاً أخلاقياً، يتم إسقاطه بعنف على شخص آخر”.
ولكن الآن، مع مضاعفة تدقيقه في سبرينغفيلد، يبدو أن فانس يرى كبش الفداء في ضوء مختلف: كأداة سياسية قوية في سعي الجمهوريين لاستعادة البيت الأبيض.
كما أن كتابات فانس السابقة حول البحث عن كبش فداء تلقي بظلال من الشك على ادعائه بأنه يحاول فقط لفت الانتباه إلى الأزمة الإنسانية المتفاقمة في سبرينغفيلد. بل يبدو أن فانس يطبق نظرياته السابقة حول البحث عن كبش فداء، وهو ما قد يترتب عليه عواقب خطيرة بالنسبة لسكان سبرينغفيلد.
إن معرفة فانس بالخطاب المحافظ حول كبش الفداء تأتي في المقام الأول من خلال علاقته مع رجل الأعمال الاستثماري في وادي السيليكون بيتر ثيل، الذي التقى به فانس في عام 2011 في كلية الحقوق بجامعة ييل والذي أصبح فيما بعد بمثابة مرشد فكري وراعي مهني لفانس.
في سياق صداقتهما، عرّف ثيل فانس على أعمال المنظر الأدبي الفرنسي رينيه جيرارد، الذي درس ثيل تحت إشرافه في جامعة ستانفورد في أواخر الثمانينيات، والذي استشهد به ثيل منذ ذلك الحين باعتباره مؤثرًا رئيسيًا على تفكيره السياسي والديني. (أصبح جيرارد شخصية شعبية متزايدة داخل الوسط الفكري المحافظ الذي يسكنه فانس). والواقع أن تأثير جيرارد على فانس كان عميقًا لدرجة أن فانس أرجع الفضل إلى عمل جيرارد في دفعه إلى “إعادة النظر في” [his] “الإيمان” بالتحول إلى الكاثوليكية في عام 2019.
إذن، ما الذي تعلمه فانس من جيرارد عن كبش الفداء؟
كان جيرارد كاثوليكياً ممارساً هاجر إلى الولايات المتحدة من فرنسا في عام 1947، وكان الأكثر شهرة بين المثقفين بنظريته حول “الرغبة المحاكية” ـ الفكرة القائلة بأن البشر يرغبون في الأشياء لأنهم يرون أناساً آخرين يرغبون في نفس الأشياء. تخيل طفلاً في ساحة اللعب يريد اللعب بلعبة معينة لأنه يرى صديقه يلعب بها أولاً.
في نظر جيرارد، شكلت بنية الرغبة هذه الأساس لكل المجتمعات البشرية، والدين والفن: فمع مرور الوقت، أدت الرغبات المتنافسة على الموارد المحدودة إلى نشوء التنافسات الشخصية والصراعات الاجتماعية، والتي أدت في نهاية المطاف إلى نشوء العنف غير المخفف. وفي نهاية المطاف، زعم جيرارد أن المجتمعات طورت طرقًا لحل هذه الصراعات باستخدام ما أسماه “آلية كبش الفداء”: حيث تختار المجتمعات الفرد أو المجموعة التي ألحقت الضرر بالمجتمع الأكبر بطريقة أو بأخرى لمعاقبتها طقسيًا، وغالبًا بقتلها. وبالتالي أصبحت معاقبة كبش الفداء على جرائمه المحدودة وسيلة لحل التوترات والتنافسات الأعمق داخل النظام الاجتماعي. (في بعض الحالات، يمكن أن يكون حيوان مثل الماعز بمثابة الضحية التي يتم التضحية بها – ومن هنا جاء مصطلح “كبش الفداء”).
ولكن هذه الديناميكية الطقسية برمتها، كما زعم جيرارد، انقلبت رأساً على عقب مع ظهور المسيحية. فبالنسبة لجيرارد، لعب يسوع المسيح دور كبش الفداء النموذجي، ولكن مع فارق حاسم واحد: فخلافاً لكبش الفداء التقليدي، الذي أضر بالفعل بالمجتمع بطريقة ملموسة ولكن محدودة، كان يسوع بريئاً تماماً من أي جرائم ضد النظام الاجتماعي الذي عاقبه، ومع ذلك فقد استسلم طوعاً للموت على أيدي السلطات الرومانية. ووفقاً لرواية جيرارد، كشفت قصص الأناجيل عن آلية كبش الفداء لما كان عليه الأمر في الواقع: قناع للعنف حيث يقع اللوم الأخلاقي الحقيقي على عاتق كبش الفداء.
لقد تأمل فانس بشكل واضح – وحتى ببلاغة – في نظرية جيرارد عن كبش الفداء. في مقال نُشر عام 2019 حول تحوله إلى الكاثوليكية، كتب فانس: “في الرواية المسيحية، لم يخطئ كبش الفداء النهائي في حق الحضارة؛ بل أخطأت الحضارة في حقه. إن ضحية جنون الحشود، كما كان المسيح، يتمتع بقوة لا متناهية – قادر على منع قتل نفسه – وبريء تمامًا – ولا يستحق غضب وعنف الحشود”. وفي تلخيص للأهمية الدينية لنظرية جيرارد، كتب فانس: “في المسيح، نرى جهودنا لتحويل اللوم ونواقصنا إلى الضحية على حقيقتها: فشل أخلاقي، يُسقط بعنف على شخص آخر. المسيح هو كبش الفداء الذي يكشف عن عيوبنا، ويجبرنا على النظر إلى عيوبنا بدلاً من إلقاء اللوم على ضحايا مجتمعنا المختارين”.
في نفس المقال، تأمل فانس في أهمية نظرية جيرارد للعالم الحديث: “لقد غرقنا في مستنقع وسائل التواصل الاجتماعي، فحددنا كبش فداء وانقضضنا عليه رقميًا. لقد كنا محاربين على لوحة المفاتيح، ننتقد الناس عبر فيسبوك وتويتر، غافلين عن مشاكلنا الخاصة. لقد قاتلنا من أجل وظائف لم نكن نريدها في الواقع بينما كنا نتظاهر بأننا لم نقاتل من أجلها على الإطلاق”. كان درس جيرارد شخصيًا بالنسبة لفانس أيضًا: “النتيجة النهائية هي أن الناس لا يقاتلون من أجل وظائفهم، بل إنهم يقاتلون من أجل وظائفهم”. [of all this competition] بالنسبة لي على الأقل، كان شعوري بالخزي هو أنني فقدت لغة الفضيلة. لقد شعرت بالخزي بسبب فشلي في امتحان كلية الحقوق أكثر من شعوري بالخزي بسبب فقدان أعصابي مع صديقتي.
لقد دفع هذا الإدراك فانس إلى تغيير رأيه: “كان لابد أن يتغير كل هذا. لقد حان الوقت للتوقف عن إلقاء اللوم على الآخرين والتركيز على ما يمكنني فعله لتحسين الأمور”.
وبعد خمس سنوات من كتابة هذه السطور، يبدو أن فانس قد عكس مساره. لماذا؟ قد يقدم علماء جيرارد إجابة محتملة. ورغم أن جيرارد لم يقل ذلك صراحة، فقد زعم بعض مفسريه أن فكرة جيرارد عن الأخلاق المسيحية ـ التي تقدم نظرياً بديلاً للعنف الطقسي كأساس للتماسك الاجتماعي ـ لا يمكن أن تخدم في الممارسة العملية كأساس لمجتمع كبير ومعقد وحديث. وكما كتب أحد علماء جيرارد: “إن قصة الإنجيل ليست أسطورة توحد النظام الاجتماعي بأكمله”. وبعبارة أخرى، على الرغم من أن أقلية روحية نخبوية قد تتبنى المسيحية كأخلاقية توجيهية لها، فإن أغلبية المجتمع الجماهيري سوف تستمر في طلب قدر من العنف الطقسي للحفاظ على نفسها. ووفقاً لهذه الصيغة، فإن كبش الفداء ليس أمراً حتمياً فحسب، بل إنه مفيد أيضاً، بقدر ما يبني التماسك الاجتماعي بين مجموعات كبيرة ومتنوعة من الناس.
ولم يؤيد فانس هذه الفكرة صراحة، ولكن أصداء هذه الفكرة واضحة في تعليقات فانس السابقة حول أساس الأمة الأميركية. على سبيل المثال، وعلى النقيض من شخصيات سياسية أخرى من اليمين الجديد مثل السيناتور الجمهوري عن ولاية ميسوري جوش هاولي، الذي دعا الأميركيين علناً إلى اعتناق القومية المسيحية، يميل فانس إلى تجنب الحديث عن المسيحية باعتبارها أساس المجتمع الأميركي. وبدلاً من ذلك، يميل إلى رؤية للهوية الوطنية الأميركية المتجذرة في الارتباط بأماكن محددة، والأسرة والعشيرة ــ والتي زعم منتقدو فانس أنها ليست أكثر من شكل من أشكال القومية القائمة على الدم والأرض. وكما قال فانس في خطاب ألقاه في مؤتمر المحافظين الوطني في يوليو/تموز: “لا يقاتل الناس ويموتون من أجل المبادئ فحسب. بل يذهبون ويقاتلون ويموتون من أجل منازلهم وأسرهم ومستقبل أطفالهم”.
وإذا كان المجتمع الجماهيري يحتاج إلى قدر من العنف الطقسي للحفاظ على نفسه، فيبدو أن فانس مستعد للسماح له باللعب على هذا النحو ــ فقد دافع عن تعليقاته حتى بعد إخلاء العديد من المدارس والمباني البلدية في سبرينغفيلد بسبب تهديدات بالقنابل. (قال حاكم ولاية أوهايو مايك ديوين منذ ذلك الحين إن بعض التهديدات جاءت من “جهات أجنبية”، رغم أن مكتبه لم يحدد أصلها). وفي الوقت نفسه، واجه سكان المدينة من هايتي ــ وكثير منهم يقيمون هناك بشكل قانوني من خلال برنامج إعادة التوطين الفيدرالي ــ ارتفاعاً حاداً في التهديدات والمضايقات.
ويبدو أن فانس، على الأقل على مستوى اللاوعي، مدرك لدوره في رفع مستوى الصراع.
وفي مقابلة مع شبكة سي إن إن يوم الأحد، قال فانس: “إذا كان عليّ أن أبتكر قصصاً تجعل وسائل الإعلام الأميركية تولي اهتماماً حقيقياً لمعاناة الشعب الأميركي، فإن هذا ما سأفعله”. وأوضح في وقت لاحق أنه كان يقصد بذلك “خلق وسائل إعلام أميركية تركز على هذه المعاناة”، لكن الاقتراح كان هو نفسه: فانس يؤجج الصراع عن عمد لتعزيز التماسك بين قاعدته السياسية المولودة في البلاد، حتى لو أدى ذلك إلى تهديدات حقيقية بالعنف ضد سكان سبرينغفيلد غير الأصليين.
في غضون ذلك، أصبح من المستحيل تجاهل النغمات الجيراردية في تعليقات فانس. فقد أشار فانس مرارا وتكرارا إلى الادعاء الذي لا أساس له من الصحة بأن المهاجرين الهايتيين يختطفون ويقتلون الحيوانات الأليفة والحيوانات البرية للسكان – وهو نوع من إعادة تمثيل كاريكاتورية منحرفة لأسطورة كبش الفداء – كرمز للآثار الضارة للهجرة على الحياة الأمريكية. وردا على ذلك، شجع أتباعه على إغراق الإنترنت بصور ساخرة لترامب وهو يحمي القطط والبط – “ميم”، بالطبع، مشتق من نفس الكلمة “محاكي”، للدلالة على شيء ينمو من خلال التكرار.
باختصار، أشعل فانس وحلفاؤه تنافساً مدفوعاً بالميمات على الموارد الاجتماعية المحدودة، وهو التنافس الذي يتأرجح الآن على شفا العنف ضد مجموعة أقلية، وكل ذلك في خدمة إصلاح الأسس المجتمعية للعظمة الوطنية. إنه مشهد مقتبس مباشرة من صفحات جيرارد ــ ولكن الواقع قد يكون أكثر فوضوية من النظرية.