تشيناي، الهند (AP) – على الرغم من تاريخ الهند الذي يعود إلى آلاف السنين من الحركات غير الدينية، فإن معظم الملحدين والعقلانيين يختارون التزام الصمت بشأن تشككهم في الإيمان – فهو أسهل وأقل خطورة بكثير من الإعلان علنًا في واحدة من أكثر دول العالم تدينًا.
وقال أفيناش باتيل، وهو متشكك ديني ولد هندوسياً، وهو الآن زعيم مجموعة مناهضة للخرافة تعمل في إحدى الولايات الغربية في البلاد، إن المساحة المتاحة لمناقشة السلطة الدينية والمعتقد آخذة في التقلص. ويلقي باللوم على نمو التوترات الدينية والطائفية على مستوى البلاد خلال العقد الماضي بالإضافة إلى صعود القومية الهندوسية تحت قيادة رئيس الوزراء ناريندرا مودي.
قالت باتيل، رئيسة منظمة ماهاراشترا أنداشرادا، نيرمولان ساميتي: “عندما تكون منفتحًا بشأن هذا الأمر وتنخرط في النشاط، فقد يصبح الأمر صعبًا، بل وخطيرًا”.
في الواقع، لا يزال باتيل ومنظمته يسعون إلى تحقيق العدالة لمؤسسها والعقلاني الشهير ناريندرا دابولكار، الذي قُتل بالرصاص أثناء نزهة صباحية في بيون قبل عشرة أعوام. ساعد باتيل في تنظيم الوقفات الاحتجاجية والمسيرات في الفترة من 19 إلى 20 أغسطس من أجل دابولكار في مومباي وبيون. ولا تزال محاكمة القتل مستمرة.
الهنود الذين لا ينتمون إلى أي دين – والمعروفين باسم “اللا شيء” – هم أقلية صغيرة جدًا بين سكان البلاد البالغ عددهم 1.4 مليار نسمة، وفقًا للإحصاءات الحكومية والمسوحات المستقلة. ومن بين هؤلاء الملحدين، والملحدين، والمتدينين ثقافيًا ولكن غير المتدينين، والعقلانيين، والشيوعيين. روحية وليست دينية.
قالت ستيفاني كرامر، الباحثة الأولى في مركز بيو للأبحاث التي قادت استطلاعًا عام 2020 حول التركيبة الدينية للبلاد، إنه من المحتمل ألا يكون تمثيل أي شخص في الهند ناقصًا في مثل هذه الاستطلاعات بسبب المحرمات المجتمعية والاختصارات التي اتخذها القائمون على إجراء المقابلات.
وقال 13 فقط من بين 30 ألف هندي شملهم استطلاع بيو إنهم لا ينتمون إلى أي دين، في حين أجاب كثيرون آخرون بأنه لا يوجد شيء مثل عدم وجود دين، على حد قول كرامر.
وقال كرامر: “إن مثل هذه النسبة الضئيلة من الأشخاص الذين لا دين لهم هو أمر غير معتاد”.
الهندوس هم أكبر مجموعة دينية في الهند حتى الآن. ويشكلون حوالي 80% من السكان بينما يشكل المسلمون 14%، وهي أكبر الأقليات الدينية. تعد البلاد أيضًا موطنًا للبوذيين والمسيحيين والجاينيين والسيخ والعديد من التقاليد الدينية للسكان الأصليين.
يُسمح بالتخلي عن دينه في الهند، ويسمح قانون الزواج الخاص لعام 1954 للأشخاص الذين ليس لديهم معتقدات دينية بالزواج، فضلاً عن حفلات الزفاف غير الدينية وغير الشعائرية. لكن البلاد لا تعترف رسميًا بالإلحاد أو اللادينيين. ولتجنب المتاعب، يشعر البعض بأنهم مجبرون على إدراج الديانة في النماذج الحكومية مثل شهادات الميلاد، أو في أوراق القبول بالمدارس.
وقال جاسوانت موهالي، منسق جماعة تاركشيل المجتمعية في البنجاب: “هناك تأخيرات في الوثائق عندما لا تذكر دينك”. “في بعض الأحيان نرفع هذه القضية إلى المحكمة، ولكن في معظم الأحيان نذكر ديننا عند الولادة لتجنب مشاكل الوثائق الرسمية.”
تعد منظمات موهالي وباتيل من بين المنظمات التي تضغط على الحكومة لإضافة مربع اختيار “لا دين” إلى نموذج التعداد السكاني الجديد في البلاد. لكن الناشطين غير المتدينين لا يدافعون عن قضاياهم المحددة فحسب؛ لقد دفعوا منذ فترة طويلة من أجل قضايا العدالة الاجتماعية الأخرى مثل الطبقة الاجتماعية والمساواة بين الجنسين.
على الرغم من قلة أعداد الملحدين في الهند، إلا أنهم تمكنوا من ممارسة نفوذهم وتعزيز أجندتهم “من خلال نهج إنساني وتعاطف”، كما قال ك. فيراماني، رئيس منظمة درافيدار كازاجام ومقرها تشيناي، وهي منظمة عدالة اجتماعية تدافع عن المساواة. تم إطلاقه في الأربعينيات من القرن الماضي على يد إي في راماسوامي نايكر، المعروف شعبيًا باسم بيريار، في ولاية تاميل نادو الجنوبية.
قال فيراماني: “الأمر لا يتعلق برفع الأيدي”. “يتعلق الأمر بوضوح التفكير. إن أسلوب الحياة العقلاني يدور حول المساواة والإنصاف.
وقد قاومت المجموعة، إلى جانب ائتلافها من الأحزاب السياسية، سياسات الحكومة المركزية لمودي. وقد أثبت خطابهم اللاذع في بعض الأحيان أنه مثير للجدل.
في 2 سبتمبر، دعا أوديانيدي ستالين، وزير الرياضة في ولاية تاميل نادو ونجل رئيس الوزراء إم كيه ستالين، في حدث أقيم في تشيناي، إلى القضاء على الهندوسية، وشبهها بفيروس كورونا والملاريا وحمى الضنك. بعد عاصفة من الانتقادات من المعارضين والحلفاء والهندوس داخل الهند وفي الشتات الذين وصفوا تصريحاته بأنها مناهضة للهندوس، أكد ستالين، الذي يعرف بأنه ملحد، على تعليقاته، موضحًا أن معركته هي ضد نظام يرتكب طائفية. تمييز.
قال أنامالاي أرولموزي، المحامي المقيم في تشيناي، والذي ولد لأبوين من أتباع بيريار وقاما بتربية أطفالهما، إن الخطاب الحاد حول الهندوسية غالبًا ما ينبع من الأذى العميق والصدمة الطبقية، وليس من كراهية الهندوس أو الطبقة العليا من البراهمة. كملحدين. تقول أرولموزي، التي لا تزال ملحدة ونسوية، إن الحركة النسوية ومحاربة عدم المساواة التي يرتكبها النظام الطبقي كانت محورية في حركة بيريار، التي لا تزال مستمرة حتى اليوم.
وقال أرولموزي إن النضال من أجل العدالة يعني مواجهة معارضة من الدين والثقافة والطائفة وكل شيء آخر يلقيه النظام عليك.
وقالت: “لقد أعطاني الإلحاد القوة للوقوف ضد كل هذا”. “للحصول على العدالة، عليك أن تعارض كل هذه الهياكل والفروع والمؤسسات الطبيعية. عليك أن ترفض كل ذلك وأن تنظر فقط إلى طريقك وهدفك كإنساني. هذا الشعور بالنسبة لي هو إلحاد”.
وقالت أرولموزي إن أسرتها لم تكن لتحظى بفرصة الحصول على التعليم لولا حملة بيريار من أجل المساواة. لقد وجدت أن العيش كملحدة هو “تحرير”.
وينتمي الأشخاص المعدومين في الهند إلى مجموعة من الخلفيات العقائدية، بما في ذلك الهندوسية والمسلمة والسيخية. وقال موهالي، الذي ولد في عائلة من السيخ، إن الإلحاد لا يزال غير مرئي إلى حد كبير ويتم تجاهله في الهند. وقال إن الفكر العقلاني ليس له منصة.
وقال: “هناك الكثير من القنوات التلفزيونية المخصصة للدين، ولكن ليس للعلم أو الفكر العقلاني”.
قال سلطان شاهين، مؤسس موقع إسلامي تقدمي يسمى New Age Islam، إنه يرى المزيد من المسلمين في الهند يشككون في دينهم، بل إن بعضهم يطلق على أنفسهم اسم “المسلمين السابقين”. يتجنب شاهين مثل هذه الأوصاف، لكنه قال إن معظم الناس ينظرون إليه على أنه “مسلم ثقافي”.
وقال: “أتساءل عن كيفية جمع القرآن وأطرح هذه الأسئلة علانية”. “نحن بحاجة إلى أن يكون لدينا مجال لهذه المناقشات دون خوف على سلامتنا.”
تاريخياً، كان الشك جزءاً لا يتجزأ من الحمض النووي الروحي للهند. كان المعلمون أو المعلمون الروحيون، بما في ذلك بوذا، يشجعون أتباعهم على طرح الأسئلة. قالت سيجن كوهين، أستاذة الدين المشاركة في جامعة ميسوري والتي تركز على الهندوسية والبوذية، إن الكتب المقدسة الهندية القديمة، مثل الآيات الموجودة في ريج فيدا، تتناول الشكوك حول السؤال الأساسي المتمثل في وجود إله خالق وخلق الكون.
وقال كوهين: “البوذية ديانة إلحادية وظيفياً لأنه لا يوجد إيمان بإله خالق الكون أو منقذ البشر”.
وقالت إن الديانات الأخرى التي ترسخت في الهند تطرح أسئلة مماثلة. تثير نصوص جاين السؤال الذي يطرحه معظم الملحدين: إذا كان هناك إله خالق هو حاكم الكون، فلماذا يوجد الكثير من المعاناة؟
تتضمن المدارس الفكرية المادية التي يعود تاريخها إلى القرنين الخامس والسادس تصريحات مفادها أن البشر ليسوا أكثر من أجسادهم المادية، وأنكرت وجود الله والروح والحياة بعد الموت. والبعض الآخر الذين أنكروا وجود الآلهة ما زالوا يؤمنون بالولادة الجديدة والروح.
وشهدت الهند أيضًا العديد من الحركات في القرن الماضي التي ركزت على الروحانية على الدين والطقوس، مثل تلك التي بدأها الفيلسوف جيدو كريشنامورتي. يقع المقر الرئيسي لمؤسسته في تشيناي وتؤكد على العيش في الحاضر.
قال هارشاد باريخ، وهو تابع ومعلم قديم في مدارس كريشنامورتي: “لقد قال (الفيلسوف) إننا لسنا بحاجة إلى عيش الحياة السابقة أو التالية لأن الطريقة التي نعيش بها الآن تملي نوعية اللحظة التالية أو اليوم التالي”. ولد هندوسي وهو الآن ملحد.
توفي كريشنامورتي عام 1986، لكن وجهة نظره حول البحث عن الحقيقة لا تزال حية في أتباعه مثل باريخ.
“لا يمكن للإنسان أن يأتي إليها من خلال أي تنظيم، من خلال أي عقيدة، من خلال أي عقيدة أو كاهن أو طقوس، لا من خلال أي معرفة فلسفية أو تقنية نفسية”، بحسب الفيلسوف الراحل.
كما ذكر كريشنامورتي مرارًا وتكرارًا أنه لا يحمل أي جنسية أو عقيدة ولا ينتمي إلى أي مجموعة أو ثقافة معينة. باريخ يتوافق بقوة مع هذا الاعتقاد.
ومع ذلك، فهو يدعم حكومة مودي.
وأضاف: “لست مع أو ضد أي دين أو جماعة دينية”. “لكنني أحب ما فعلته هذه الحكومة من أجل الاقتصاد”.
___
تتلقى التغطية الدينية لوكالة Associated Press الدعم من خلال تعاون AP مع The Conversation US، بتمويل من شركة Lilly Endowment Inc. وAP هي المسؤولة الوحيدة عن هذا المحتوى.