لمدة أربع ساعات ، جلس ريمون ف.بويلنا ، الزعيم الثقافي لقبيلة باسكوا ياكي ، على مقعد معدني في مساحة خرسانية على الحدود بين الولايات المتحدة والمكسيك ، منفصلاً عن الشخصين اللذين كان يصطحبهما إلى حفل عيد الفصح على أرض قبلية في ولاية أريزونا وأتساءل متى قد يتم إطلاق سراحهم.
كان ذلك في فبراير 2022 ، وكان بويلنا ، وهو مواطن أمريكي ، يقود الزوجين – وكلاهما من المجتمع القبلي المرتبط بأمة أمريكية أصلية ذات سيادة في شمال غرب المكسيك – من موطنهما إلى محمية جنوب غرب توكسون. لقد سمحوا لهم من قبل المسؤولين الأمريكيين بعبور الحدود. لكن عندما سأل بويلنا أحد الوكلاء عن سبب احتجازهم ، قيل له أن ينتظر الضابط الذي جلبه.
قال بويلنا ، الذي قام بالرحلة لمجموعة متنوعة من الاحتفالات لمدة 20 عامًا: “إنهم يعلمون أننا قادمون. لقد قمنا بكل هذا العمل وبعد ذلك ما زلنا نجلس هناك”.
الآن ، تحاول قبيلة Pascua Yaqui تغيير هذا – لأنفسهم وربما لعشرات القبائل الأخرى في الولايات المتحدة.
قام المسؤولون القبليون بصياغة لوائح لإضفاء الطابع الرسمي على عملية عبور الحدود ، والعمل مع المجلس الاستشاري للأمن الداخلي القبلية الذي تم تشكيله مؤخرًا التابع لوزارة الأمن الداخلي الأمريكية ، والذي يتألف من 15 مسؤولًا من السكان الأصليين في جميع أنحاء الولايات المتحدة.
يمكن أن يوفر عملهم نموذجًا لعشرات الدول الأمريكية الأصلية التي تم تقسيم أوطانها ، مثل Pascua Yaqui’s ، إلى قسمين بسبب حدود الولايات المتحدة الحديثة.
إذا تمت الموافقة على القواعد ، فستصبح أول إجراءات عبور حدودية أمريكية محددة بوضوح لقبيلة أمريكية أصلية يمكن استخدامها من قبل الآخرين ، وفقًا لكريستينا ليزا ، الأستاذة المشاركة في الأنثروبولوجيا في كلية كولورادو.
ستستمر اللوائح لمدة خمس سنوات ، على أن يتم تجديدها وتعديلها حسب الحاجة ، وتتطلب تدريب وكلاء الجمارك وحماية الحدود الأمريكيين المحليين والموظفين القنصليين على التراث الثقافي للقبيلة ولغتها وتقاليدها. قد يتطلب الأمر توفر مترجم Yaqui عند الحاجة. كما سيتطلب تنسيقًا وثيقًا مع القبيلة حتى تكون المعابر الحدودية سريعة.
قال فريد أوربينا ، المدعي العام لقبيلة باسكوا ياكي: “هذا مجرد شيء سيساعد الجميع”. “سيجعل الأشياء أكثر كفاءة.”
وقال أوربينا إن القبيلة التقت بوزير الأمن الداخلي أليخاندرو مايوركاس بشأن الاقتراح. لم ترد وزارة الأمن الداخلي على الفور على الطلبات المتكررة للتعليق عبر الهاتف والبريد الإلكتروني على حالة اللوائح.
عندما يقوم أفراد الأسرة أو راقصو الغزلان أو الموسيقيون الذين يعيشون في سونورا بالمكسيك برحلة إلى الولايات المتحدة للاحتفالات أو الاحتفالات القبلية أو المناسبات العائلية ، يتم إصدار بطاقة هوية من القبيلة وتأشيرة زيارة أو تصريح الإفراج المشروط من الولايات المتحدة. حكومة. ومع ذلك ، ما زالوا يواجهون مسؤولي الحدود الذين يقولون إنهم يفتقرون إلى الوعي الثقافي لمعالجتهم دون مشاكل.
قال بويلنا إنه قام في العامين الماضيين بالرحلة ذهابًا وإيابًا حوالي 18 مرة وتم اعتقال أربعة منهم. قال إن مسؤولي الحدود يستجوبون الأشخاص الذين يرافقهم ، والذين لغتهم الأولى هي الياكي ، بدون مترجم ، وتمت مصادرة أشياء ثقافية ، مثل حوافر الغزلان والخنازير. لمس المسؤولون الأشياء الخاصة بالطقوس ، على الرغم من السماح لبعض الأشخاص فقط من قبل القبيلة للقيام بذلك.
أوضح أوربينا أن القبيلة واجهت تحديات جديدة عندما تم تشكيل الأمن الداخلي بعد 11 سبتمبر وتم تعزيز أمن الحدود. أصبح الأمر أكثر وضوحًا في عام 2020 ، عندما حظرت الولايات المتحدة السفر “غير الضروري” عبر الحدود للسيطرة على انتشار فيروس كورونا. انتهى هذا الحظر هذا الأسبوع ، لكن قيودًا جديدة سارية.
قال ليزا ، كقضية تتعلق بالسيادة ، يجب أن تكون دول الأمريكيين الأصليين قادرة على تحديد قدرة شعوبها على عبور الحدود للحفاظ على الحياة الاحتفالية لمجتمعاتهم.
وقالت: “إذا كانت الحكومة الفيدرالية تقول أولوياتنا الخاصة ، ومصالحنا فيما يتعلق بتأمين حدودنا ، تتفوق على مصالحكم كدولة ذات سيادة ، فهذا لا يعني حقًا اعترافًا بسيادة تلك الدول القبلية”.
تواجه القبائل على طول الحدود بين الولايات المتحدة وكندا مشاكل مماثلة.
سانت سولت. يقع المقر الرئيسي لـ Marie Tribe of Chippewa Indians في ميشيغان ، لكن 173 من أكثر من 49000 عضو مسجل يعيشون في كندا. قال كيمبرلي هامبتون ، ضابط سكرتير القبيلة ونائب رئيس المجلس الاستشاري للأمن الداخلي القبلي ، إن هؤلاء الأعضاء يعبرون الحدود من أجل الصيام والزيارة مع المعالجين التقليديين والعائلة ، لكن مسؤولي الحدود قاموا بوقاحة بالملل من خلال ريش النسر وغيرها من الثقافات. الأشياء التي يحملونها.
هامبتون يريد اتفاقًا يتضمن وجود علاقات ارتباط قبلية عند المعابر الحدودية والتدريب الذي طورته القبيلة لموظفي الحدود.
أعضاء Sault Ste. قالت قبيلة ماري وقبيلة سانت ريجيس موهوك ، التي تضم حوالي 8000 فرد في الولايات المتحدة وحوالي 8000 في كندا ، إنهم طُلب منهم أيضًا عند الحدود إثبات أنهم يمتلكون ما لا يقل عن 50٪ من “دماء العرق الهندي الأمريكي”. ينبع هذا من شرط بموجب قانون الهجرة والجنسية لعام 1952 والذي ينص على أنه لا يمكن منع “الهنود الأمريكيين” المولودين في كندا من دخول الولايات المتحدة إذا تمكنوا من إثبات ذلك – غالبًا من خلال خطاب من القبيلة.
يريد رئيس قبيلة سانت ريجيس موهوك ، مايكل ل. كونرز ، إلغاء المطلب وتعزيز تعليم وكلاء الحدود بشأن القضايا القبلية المحلية والوطنية. وقال إن صياغة أنظمة خاصة بالقبيلة ، مثل تلك التي يقوم بها باسكوا ياكي ، “ستجلب الكثير من راحة البال لمجتمعنا بأكمله”.
بالنسبة لبويلنا ، الذي كان ينتظر في مساحة التخزين الخرسانية ، لم شمله مع الزوجين فقط بعد أن أخبر مسؤولًا حدوديًا أنه يعتقد أنه قد تم التغاضي عنه بعد تغيير المناوبة ، على حد قوله.
“لماذا لا يوجد نظام؟” سأل بويلنا. “لماذا لا يوجد لدينا سطر بالفعل حيث يمكننا تقديم الأعمال الورقية المناسبة ، كل ما نحتاجه ونمضي في طريقنا؟”