على مر التاريخ، كان يُنظر إلى محاولات البشر الفانين لسبر أعماق الروح الداخلية على أنها غطرسة. لقد جعل شكسبير هاملت يعبر عن هذا بقوة عندما كان غاضبًا ضد أولئك الذين “ينتزعون قلب لغزي”. يتهم Rosencrantz و Guildenstern بمحاولة العزف عليه كنوع من الآلات الموسيقية، بدلاً من معاملته كإنسان. يوبخ قائلاً: “كم هذا الشيء الذي تصنعه مني لا يستحق”.
اليوم، لا توجد مثل هذه المحرمات. يشير هاملت إلى نفسه مجازيًا على أنه “هذا العضو الصغير”، ولكننا الآن نقوم بتشريح الذات من خلال دراسة عضو حرفي للغاية: الدماغ. يدحض علماء الأعصاب وجهة النظر السائدة منذ فترة طويلة والتي تقول إن ما يكمن في أعماقنا لا يمكن رؤيته إلا من الداخل.
ويحتفل معرض جديد يقام في معهد فرانسيس كريك، تحت عنوان “مرحبا أيها الدماغ!”، بهذا التدنيس للحرم الداخلي للنفس، ويكشف عن الطرق العديدة التي تمكن باحثو المعهد من خلالها من رفع الغطاء عن العقل.
لقد وجد باحثو كريك أن أدمغة الفئران تتغير أثناء الحمل، مما يشير إلى أن غريزة الأمومة ليست مجرد نداء روحي ولكنها ضرورة كيميائية عصبية. ويدعم العمل الذي أجراه مختبر آخر على الفئران الإجماع العلمي الناشئ على أننا نهلوس أكثر مما نعتقد. وقد درس علماء آخرون من كريك كيف تتعلم الطيور أغاني جديدة أثناء نومهم، مما يشير إلى أن العقل اللاواعي أكثر أهمية للتعلم وتقوية الذاكرة مما نميل إلى الاعتقاد به.
من المؤكد أن هذا أمر رائع، لكن لا تخدعك النغمة المرحة التي يقدم بها المعرض مثل هذه الاكتشافات. وكما يقول عضو المافيا هنري هيل في فيلم Goodfellas، “القتلة يأتون مبتسمين”. تهدد هذه الاكتشافات الرائعة بتدمير المعتقدات العزيزة حول من نحن وما نحن عليه. أطلق عليه اسم هجرة الأدمغة الوجودية: كلما زاد فهمنا للدماغ، كلما ذهبت وجهات نظرنا المريحة عن أنفسنا هباءً.
لقد تمسك مفهومنا القديم (وقد يقول البعض أنه ساذج) للطبيعة البشرية بثلاثة عقائد. الأول هو أننا منشئو خياراتنا وأفعالنا. نحن لسنا دمى، بل عملاء مسؤولون وأحرار، قادرون على رسم طريقنا الخاص في العالم. والثاني أن الإنسان مميز ومختلف عن باقي الحيوانات. ثالثًا، نفترض أن تصوراتنا، في معظم الأوقات على الأقل، تمثل العالم بدقة كما هو.
وقد ألقت الدراسة العلمية للوعي بظلال من الشك على هذه المعتقدات الثلاثة. خذ إرادتنا الحرة. لا ينبغي أن يفاجأ أحد باكتشاف أن أدمغة الأمهات تتغير أثناء الحمل. أصبح إرجاع حالتنا المزاجية وسلوكياتنا إلى الهرمونات هو المنطق السليم الجديد. لكن فكرة أن أفكارنا وأفعالنا هي نتيجة مباشرة لنشاط الدماغ يمكن أن تكون مثيرة للقلق أيضًا. إذا كان “عقلي هو الذي جعلني أفعل ذلك”، فبأي معنى سأتحكم في نفسي؟
يبدو أن الكثير من أبحاث كريك تشير إلى أن الدماغ هو نوع من الآلة وأننا ننفذ أوامره فحسب. يقوم أحد المختبرات بإنشاء نماذج لدوائر الدماغ، خلية بعد خلية، كما لو كانت عبارة عن ترتيب عملاق من قطع الليغو المجهرية. قام فريق آخر ببناء خريطة كاملة لدماغ ذبابة الفاكهة، وهو دليل على أنه في يوم من الأيام يمكننا أن نفعل الشيء نفسه مع دوائرنا المعقدة. إن بحث كريك حول مرض الزهايمر هو تذكير واقعي بأن قدراتنا المعرفية تعتمد بشكل كامل على أدمغة صحية وفعالة، وأنه عندما تنهار هذه الأدمغة، فإننا ننهار أيضًا.
حقيقة أن الكثير من الأبحاث المذكورة أعلاه استندت إلى دراسات أجريت على الطيور والفئران والذباب تشير أيضًا – بخلاف الحاجة إلى عزل البشر عن المخاطر الصحية التجريبية – إلى أننا لا نقبل فكرة أن البشر يختلفون جوهريًا عن الحيوانات الأخرى. على محمل الجد بعد الآن. نحن ندرس أدمغة الحيوانات لأنها تخبرنا بأشياء عن أدمغة الإنسان. ولكن إذا تم إغلاق الفجوة بين البشر والحيوانات الأخرى، فهل يعني هذا أننا يجب أن نعطي قيمة أقل للحياة البشرية، أو نحترم حياة المخلوقات الأخرى أكثر من ذلك بكثير؟ وفي كلتا الحالتين، فإن التسلسل الهرمي للأنواع الذي بنينا عليه عالمنا الأخلاقي كان مضطربا.
ولعل الأمر الأكثر إثارة للقلق هو فكرة أننا لا نرى العالم كما هو. لقد عرفنا لعدة قرون أن الطريقة الدقيقة التي يبدو بها العالم لنا تتحدد بحواسنا، وليس الأشياء في حد ذاتها. على سبيل المثال، يتم إنشاء اللون الأخضر للعشب بواسطة نظامنا البصري. لكن الأبحاث الحديثة تذهب إلى أبعد من ذلك. أدمغتنا لا تقوم فقط بتلوين تصوراتنا (أحيانًا حرفيًا)، بل إنها تقوم ببنائها بالفعل. الأدمغة ليست مستقبلات سلبية للإدراك، بل هي بالأحرى “آلات تنبؤ” ترى ما تتوقع رؤيته، وتسمع ما تتوقع سماعه.
أعتقد أنه من مثل هذا. نحن نميل إلى الاعتقاد بأن عقولنا مثل كاميرات الفيديو، تسجل العالم. في الواقع، إنها أشبه بأجهزة العرض، فهي تخلق واقعنا. بالطبع هناك بيانات واردة. ولكن يتم استخدام هذه البيانات للمساعدة في تدريب جهاز العرض على التحسن والإبلاغ عندما يفشل العرض في تضمين شيء مهم. ولهذا السبب نفشل في كثير من الأحيان في ملاحظة الأشياء التي ليس لها تأثير مباشر على بقائنا، مثل ميزات المباني التي نمر بها كل يوم.
مثل هذا البحث يقدم فهمًا أفضل للذهان، ويؤدي إلى استنتاج مقنع مفاده أن الأشخاص الذين يسمعون الأصوات لا يختلفون كثيرًا عن أي شخص آخر. لدينا جميعا أصوات داخل رؤوسنا. إحدى النظريات الناشئة هي أن الاختلاف الوحيد هو أن بعض الناس يشعرون أن هذه الأصوات تأتي من شخص خارج عن أنفسهم. وهذا الخطأ مفهوم للغاية. إذا كنا ندرك في الغالب توقعات الدماغ، فكل ما يجب أن يحدث هو أن يقوم الدماغ بإسقاط الشيء الخطأ وندرك أشياء غير موجودة.
وبشكل جماعي، فإن مثل هذه النتائج تقلل من حجم مفهوم الوعي نفسه. غالبًا ما يُعتقد أن الوعي هو أعلى حالة للوجود، وهو ما يرفعنا فوق مجرد الوحوش. بالنسبة لمفكرين مثل الفيلسوف الفرنسي رينيه ديكارت في القرن السابع عشر، كان وعينا يعني ضمنا أننا أرواح خالدة وغير قابلة للتجزئة وغير مادية. نحن لسنا أجسادنا، بل عقولنا، مع منظور فريد وموحد للعالم.
إن صورة العقل – ومعه الذات – التي يقدمها لنا العلم اليوم أكثر فوضوية. نحن لسنا أرواحًا غير مادية، بل حيوانات مادية تقوم أدمغتها بمعظم أعمال التفكير. والأكثر من ذلك، أن هذه الأدمغة ليست مراكز خبرة بسيطة وموحدة. يقومون بتشغيل جميع أنواع العمليات بالتوازي. في كثير من الأحيان لا يقتصر الأمر على أن الجانب الأيسر لا يعرف ما يفعله الجانب الأيمن، بل إن كل أنواع الأشياء تحدث دون أن يصل أي منها إلى الوعي الواعي.
ضع كل هذا معًا وقد نشعر بالقلق من ما يلي من دعوة كريك المبهجة ليقول مرحبًا أيها الدماغ! هو أننا سنضطر أيضًا إلى قول “وداعًا للذات”. لقد حطم علم الدماغ أوهامنا، وعلينا فقط أن نتقبل أننا لسنا أكثر من مجرد آلات بيولوجية، وربما أكثر تطورًا من الفئران والجرذان والطيور، ولكننا مجرد حيوان آخر على الرغم من ذلك.
ولكن برغم أن البشرية قد تستفيد من جرعة من التواضع، فمن الخطأ أن نستنتج أن العلم جردنا من كل ما نقدره. هناك ميل إلى تفسير الاكتشافات العلمية حول أساسيات الطبيعة البشرية على أنها تعني أننا “لسنا أكثر من” أو “مجرد” العمليات الفيزيائية الأساسية التي يكشف عنها العلم. ولكن من الخطأ الفلسفي الاعتقاد بأن الأشياء الوحيدة الحقيقية هي تلك التي تجدها على المستوى المادي الأساسي. قم بتقسيم مقطوعة موسيقية، على سبيل المثال، ولن تجد أكثر من سلسلة من الأصوات. لكن بشكل جماعي، تتمتع الأصوات التي تتألف منها رباعيات بيتهوفن المتأخرة بجودة مختلفة تمامًا عن تلك التي تشكل صوت M25 في ساعة الذروة خلال أيام الأسبوع.
وبنفس الطريقة، عندما نحفر في الدماغ، كل ما نجده هو الخلايا العصبية التي تنشط، وضخ الدم، والهرمونات المنتشرة. لكن ما أدى إليه يظل رائعًا حقًا. إن حقيقة قدرتك على قراءة وفهم أفكار مثل هذه توضح مدى تضليل القول بأنك “مجرد” نوع من الكمبيوتر البيولوجي.
ولهذا السبب لا ينبغي لنا أن نشعر بالقلق إزاء عدم وجود فجوة جوهرية بيننا وبين بقية المملكة الحيوانية. من المؤكد أن أوجه التشابه بيننا تعني أننا لا ينبغي أن نكون غير مبالين برفاهيتهم ويجب أن ننهي الممارسات الزراعية القاسية. لكن حقيقة أن جميع الحيوانات تدين بوجودها لنفس العمليات البيولوجية الأساسية لا تعني أنها جميعها متماثلة في الأساس. قبل كل شيء، نحن البشر فقط هم الذين تمكنوا من توجيه حياتنا على أساس أي شيء آخر غير الغرائز الموروثة. يمكننا أن نختار عدم التكاثر، وألا نأكل ما أكله أسلافنا، وأن نتبنى طرقًا للعيش لم يفكر بها أفراد آخرون من جنسنا البشري.
هذا ممكن لأنه في حين أن العديد من المخلوقات الأخرى لديها وعي، فإن وعينا بوعينا لا مثيل له. يمكننا أن نفكر في ما ندركه، ونتساءل عن دوافعنا، وحتى نفحص أدمغتنا.
إن القلق من أننا لا نرى العالم كما هو في حد ذاته ليس في محله أيضًا. ورغم أنه من الصحيح أن الكثير مما ندركه هو نوع من الإسقاط، إلا أنه ما لم يكن دقيقًا على نطاق واسع، فلن نتمكن من البقاء لفترة طويلة. فالمخلوق الذي يعرض حقلاً مسطحًا حيث توجد بالفعل حافة منحدر لن يعيش لينقل جيناته. حتى الألوان والأنسجة والروائح والأصوات التي نعطيها للعالم يجب أن يكون لها بعض التطابق مع ما هو عليه في الواقع. على سبيل المثال، ما إذا كان مذاق قطعة الزبدة لذيذًا أم زنخًا يخبرنا شيئًا عن حالة نضارتها.
ربما يظل ما إذا كنا نمتلك إرادة حرة أم لا هو السؤال الأكثر صعوبة وإثارة للقلق الذي تثيره الدراسة العلمية للعقل. إذا كنا نعني بكلمة “الإرادة الحرة” القوة شبه السحرية لتوليد الاختيارات بشكل مستقل عن عمليات دماغنا وجسدنا، فمن المؤكد أننا لا نملك هذه القوة. إذا كنا نعني ببساطة القدرة على اتخاذ الخيارات بأنفسنا، فمن الواضح أننا نفعل ذلك. إن الأمر مجرد أن “الأنا” الذي يتخذ الاختيار هو نظام بيولوجي معقد بدون وحدة تحكم مركزية.
قد يكون هذا مفهومًا صعب الفهم، نظرًا لأننا منجذبون جدًا لفكرة الذات الداخلية البسيطة والمفردة، المنفصلة عن الجسد. على سبيل المثال، العبارة نفسها “عقلي جعلني أفعل ذلك” تفترض وجود فرق بين “أنا” و”عقلي”. لكن عقلك ليس مجرد جزء منك، بل هو الجزء الأكثر أهمية. ينبغي لنا أن نكون سعداء، وليس قلقين، لأن أدمغتنا تلعب الدور الرئيسي في تحديد ما نقوم به، لأنها إذا لم تفعل ذلك، فماذا سيحدث أيضًا؟
هناك الكثير مما يتعلق بالوعي البشري الذي لا يزال غامضًا وغير مكتشف. ولكن حان الوقت لنتخلص من خوف هاملت من أن كشف أسراره يهدد إنسانيتنا. سوف تغادر معرض كريك كمخلوق رائع مثل ذلك الذي دخل إليه، فقط مع ميزة الفهم الأفضل قليلاً لسبب كونك مذهلًا للغاية. وهذه القدرة على رؤية أنفسنا كما لو كنا من الخارج هي بالضبط ما يجعلنا بشرًا فريدين جدًا.
مرحبا الدماغ! موجود في معهد فرانسيس كريك، لندن NW1 (crick.ac.uk)، في الفترة من 2 مارس إلى 7 ديسمبر؛ أحدث كتاب لجوليان باجيني هو كيف تفكر كالفيلسوف (جرانتا، 10.99 جنيهًا إسترلينيًا)
قم بتوسيع آفاقك مع الصحافة البريطانية الحائزة على جوائز. جرّب The Telegraph مجانًا لمدة 3 أشهر مع وصول غير محدود إلى موقعنا الإلكتروني الحائز على جوائز وتطبيقنا الحصري وعروض توفير المال والمزيد.