لقد حان ذلك الوقت مرة أخرى. حان الوقت للتساؤل: لماذا ندير عقارب الساعة للأمام والخلف مرتين في السنة؟ من المحتمل أن يناقش الأكاديميون والعلماء والسياسيون والاقتصاديون وأصحاب العمل وأولياء الأمور – وكل شخص آخر تقريبًا ستتفاعل معه هذا الأسبوع – مجموعة واسعة من الأسباب المؤيدة والمعارضة للتوقيت الصيفي.
لكن السبب يكمن في الاسم: إنه جهد “لتوفير” ساعات النهار، والتي يعبر عنها البعض بأنها فرصة للناس “لاستغلال الوقت بشكل أكبر” عندما يكون الضوء في الخارج.
ولكن كشخص من السكان الأصليين يدرس العلوم الإنسانية البيئية، فإن هذا النوع من الجهد والنقاش الدائر حوله يفتقد منظورًا بيئيًا رئيسيًا.
من الناحية البيولوجية، من الطبيعي، بل وحتى المهم، أن تقوم الطبيعة بالمزيد خلال الأشهر الأكثر إشراقًا وأن تفعل أقل خلال الأشهر المظلمة. تدخل الحيوانات في حالة سبات، والنباتات في حالة سكون.
يرتبط البشر ارتباطًا وثيقًا بالكائنات غير البشرية والإيقاعات والبيئات ويعتمدون عليها ويترابطون معها. إن معارف السكان الأصليين، والتي على الرغم من أشكالها المعقدة والمتنوعة والتعددية، تتماسك بشكل مدهش في تذكير البشر بأننا أيضًا جزء متساوٍ من الطبيعة. مثل الأشجار والزهور، نحن كائنات تحتاج أيضًا إلى الشتاء للراحة والصيف لتزهر.
بقدر ما نعلم نحن البشر، نحن النوع الوحيد الذي يختار القتال ضد إعداداتنا البيولوجية المسبقة، ونغير ساعاتنا بانتظام، ونسحب أنفسنا بشكل بائس إلى السرير وخارجه في ساعات غير طبيعية.
ويتفق العديد من العلماء على أن السبب وراء ذلك هو أن الرأسمالية تعلم البشر أنهم منفصلون عن الطبيعة ومتفوقون عليها ــ مثل النقطة الموجودة على قمة الهرم. وهذا، وأنا أزعم، أن الرأسمالية تريد من الناس أن يعملوا نفس العدد من الساعات على مدار السنة، بغض النظر عن الموسم. تتعارض هذه العقلية مع الطريقة التي عاش بها السكان الأصليون منذ آلاف السنين.
طبيعة الوقت والعمل
إن وجهات نظر السكان الأصليين للعالم ليست أهرامات أو خطوط الرأسمالية، بل دوائر ودورات الحياة.
وبشكل ملموس، يرتبط الوقت بالتغيرات الأرضية والسماوية. توثق السجلات التاريخية والمقابلات الشفهية أنه في ثقافات السكان الأصليين التقليدية في الماضي، تم جدولة النشاط البشري وفقًا لأنماط الطبيعة المتكررة. لذلك، على سبيل المثال، ربما لم تتم جدولة الاجتماع في الساعة 4 مساءً يوم الخميس، بل عند اكتمال القمر التالي. كان الجميع يعلمون مسبقًا متى سيحدث ذلك ويمكنهم التخطيط وفقًا لذلك.
إن مثل هذه الحساسية الحادة لتقويم الطبيعة لها معنى رمزي أيضًا. إن النظر إلى الأعلى ورؤية القمر في السماء ليلاً يعني رؤية نفس القمر الذي رآه شخص ما منذ قرون مضت، ويأمل شخص آخر أن يرى قرونًا في المستقبل. فالزمن متشابك مع الطبيعة على نحو يتجاوز الفهم الغربي بكثير. فهو يجسد الماضي والحاضر والمستقبل في آن واحد. الوقت هو الحياة.
في هذا السياق للسكان الأصليين، يعد التوقيت الصيفي أمرًا غير منطقي – إن لم يكن كوميديًا تمامًا. لا يمكن تغيير الوقت مثلما لا يمكن لعقرب الساعة أن يمسك بالشمس ويحرك موقعها في السماء. سوف تستمر الشمس في الدوران وفقًا لإرادتها الجاذبية لأجيال – وأنظمة اقتصادية – قادمة.
وكما هو الحال مع الوقت، فإن أساليب العمل الأصلية هي أيضًا أكثر اتساعًا من أساليب الاقتصاد الرأسمالي. إنهم يتحققون من صحة ويقدرون جميع الأنشطة التي تحافظ على الحياة كعمل. إن رعاية النفس، أو المرضى، أو كبار السن، أو الصغار، أو الأرض، أو حتى مجرد الراحة، على سبيل المثال، هي أنشطة ذات قيمة متساوية.
وذلك لأن هدف معظم اقتصادات السكان الأصليين ليس زيادة قياس الإنتاج الذي ابتكره الاقتصاديون من خلال العمل من الساعة 9 صباحًا حتى 5 مساءً، من الاثنين إلى الجمعة. بل إن هدفهم هو إيجاد وتحقيق الرفاهية الشاملة للجميع.
تم تصميم التوقيت الصيفي حصريًا لعدد من العمال يتراوح من 9 إلى 5 عمال. وهي تحاول تعزيز النشاط الاقتصادي من خلال منحهم، وهم وحدهم، المزيد من الضوء. فكر في الأمر: العاملون في مجال الرعاية، وأغلبهم من النساء، يعملون بعد ساعات النهار على مدار العام. أين يقع مقر إقامتهم المؤقت؟ ورغم أنه من غير المحتمل أن يكون خبيثاً أو حتى متعمداً، فإن التدخل السياسي للتوقيت الصيفي يتجاهل القوى العاملة الضخمة التي تعمل على هامش الاقتصاد السائد. وفي بعض النواحي، فإنه يعزز الفكرة التمييزية القائلة بأن بعض العمال فقط هم من يستحقون الاعتراف الاقتصادي والإقامة.
وبهذا المعنى فإن التوقيت الصيفي يثير السؤال التالي: هل يحتاج الاقتصاد حقاً إلى تلك الساعة الإضافية من ضوء الشمس وزيادة إنتاجية العمال؟ من المرجح أن تجيب الفلسفات الاقتصادية التقليدية بالنفي من حيث المبدأ؛ قد يرون أن التوقيت الصيفي يعد تجاوزًا للحدود الفيزيائية الحيوية والأخلاقية والمقدسة للبيئة العالمية من خلال تشجيع ثقافات العمل الزائد والإفراط في الاستهلاك.
عمل الزمن والطبيعة
منذ اختراع الساعة، تعاملت الرأسمالية بشكل متزايد مع الوقت باعتباره جمادًا مستقلاً إلى حد كبير عن البيئة.
في حين أن بقية الطبيعة تستيقظ وتنام على دورات القمر والشمس، فإن البشر يعملون وينامون لإعادة ضبط ساعاتهم الاصطناعية.
في كتابهما الصادر عام 2016 بعنوان “الأستاذ البطيء”، يربط عالما العلوم الإنسانية ماجي بيرج وباربرا ك. سيبر هذا التشييء للوقت بثقافة العمل غير الإنسانية.
ويكتبون أنه من المتوقع بشكل متزايد من العمال المعاصرين أن يتعاملوا مع الوقت باعتباره أصلًا رقميًا يمكن إدارته وقياسه والتحكم فيه. إن وقت الراحة والاسترخاء ليس له مكان معدود في اقتصاد الحياة الرأسمالي.
لا شك أن هناك فوائد عملية لاستخدام الوقت لقياس ومراقبة الأنشطة الاقتصادية ــ مثل معرفة الوقت الدقيق لبدء الاجتماع وانتهائه. لكن عمل بيرج وسيبر يكشف كيف تم تخريب هذا التطبيق العملي المعقول لإبقاء العمال أسرى في ما أعتبره بيئة غير مستدامة وغير طبيعية واستغلالية. لقد تم دمج وقت العمل ووقت الحياة في وقت واحد.
في الرأسمالية، من المتوقع أن ينمو العمل إلى ما لا نهاية، على الرغم من وجوده في عالم محدود تسكنه كائنات محدودة. وفي وقت حيث يستنزف النشاط البشري بيئة العالم ــ بدلاً من دعمها كما كان الحال من قبل ــ فإن هذا النهج في العمل على مدار الساعة يتعارض ببساطة مع الطبيعة.
باختصار، التوقيت الصيفي يعيد إنتاج نفس المنطق المدمر الذي قاد البشر وغير البشر إلى الأزمات الاجتماعية والبيئية الحالية. إن عصيان القوانين والإيقاعات وشكل الطبيعة والسيطرة عليها، كما يظهر في الاستغلال الموسمي للطاقة البشرية والعمل عبر التوقيت الصيفي، يؤدي إلى إدامة التدهور الاجتماعي والبيئي الذي لا مثيل له والذي يميز العصر الرأسمالي الحالي.
النظر إلى الوراء، والتقدم إلى الأمام
على عكس البداية الحديثة نسبيًا للرأسمالية، تتبنى الحكمة الأصلية مجموعة من الفلسفات القديمة قدم الزمن. إنه يذكر البشر بأن هناك طرقًا أخرى للتفاعل مع الوقت والعمل والبيئة، وهي طرق كانت موجودة قبل الرأسمالية ويمكن أن توجد بعد ذلك أيضًا.
من وجهة نظري، قد يكون الناس في حال أفضل إذا لم تكن المناقشة حول تغيير الساعات في الخريف والربيع تدور حول مقدار الوقت الذي يمكننا “الاستفادة منه” أو مقدار ضوء النهار الذي “يمكننا توفيره”، بل حول تقليل عدد الساعات التي من المتوقع أن نجعلها مفيدة ــ ومربحة ــ لتأمين حياة أكثر عدلاً واستدامة للجميع.
تم إعادة نشر هذا المقال من The Conversation، وهي منظمة إخبارية مستقلة غير ربحية تقدم لك حقائق وتحليلات جديرة بالثقة لمساعدتك على فهم عالمنا المعقد. كتب بواسطة: راشيل ويلسون تولمار، جامعة ويسكونسن ماديسون
اقرأ المزيد:
راشيل ويلسون تولمار لا تعمل لدى أي شركة أو مؤسسة أو تتشاور معها أو تمتلك أسهمًا فيها أو تتلقى تمويلًا منها قد تستفيد من هذه المقالة، ولم تكشف عن أي انتماءات ذات صلة بعد تعيينها الأكاديمي.