تدخل المعرفة الحية لآسيا الوسطى في قوائم التراث غير المادي لليونسكو

في صباح يوم بارد في تشيمباي، وهي بلدة صغيرة في منطقة كاراكالباكستان بشمال غرب أوزبكستان، ينحني حرفي مسن فوق إطار خشبي نصف مكتمل.

تتحرك يداه ببطء ولكن بثقة: التشكيل، والثني، والتعديل. إنه يبني يورتًا بنفس الطريقة التي فعلها والده وجده من قبله.

وعلى بعد بضعة شوارع، يمسك متدرب شاب قوسًا من شعر الخيل على آلة موسيقية غير مكتملة ذات وترين، محاولًا استمالة صوت يسميه معلمه “قديم قدم السهوب”.

تعكس هذه المشاهد اعترافًا أوسع عبر آسيا الوسطى. وفي الدورة العشرين للجنة الحكومية الدولية لليونسكو في نيودلهي، تم إدراج الآلة المنحنية كوبيز واليورت، التي رشحتها أوزبكستان وكازاخستان وقيرغيزستان بشكل مشترك، في قوائم اليونسكو للتراث الثقافي غير المادي.

وحذرت اليونسكو من أن أجزاء من هذا التراث “تتعرض لتهديد خطير بسبب تقليص عدد الأساتذة ذوي الخبرة”.

متعلق ب

الكوبيز: صوت شكلته القرون

تعد الكوبيز من بين أقدم الآلات المنحنية في العالم التركي، والتي يرجع تاريخها من قبل العلماء إلى القرنين الخامس والثامن الميلادي.

ينتج جسمها الخشبي على شكل مغرفة ورقبتها المقوسة وغشاء جلد الجمل صوتًا رنينًا غنيًا بالنغمات المتأصلة في التقاليد الشامانية. بين الشعوب التركية، كانت كلمة “قبوز” تعني “آلة موسيقية” في حد ذاتها، مما يدل على مركزيتها الثقافية.

في كازاخستان، يكون تقليد الكوبيز قويًا بشكل خاص في مناطق مثل كيزيلوردا ومانجيستاو، حيث حافظت أجيال من رواة القصص والموسيقيين المعروفين باسم كيويشي على ذخيرة هذه الآلة.

في قيرغيزستان، لا تزال عناصر التقليد موجودة في التراث الموسيقي لمنطقتي إيسيك كول ونارين، حيث لا تزال الآلات المنحنية المرتبطة بالكوبيز تُعزف في رواية القصص الملحمية.

تتطلب صناعة الكوبيز مهارات متخصصة، واختيار الشجرة المناسبة، ونحت الجسم من قطعة واحدة، وإعداد شعر الخيل للخيوط والقوس، وهي المعرفة التي تنتقل تقليديًا داخل العائلات.

اليوم، لا تزال آلة كوبيز موجودة في كاراكالباكستان في الغالب من خلال رواة القصص الملحمية الذين يرافقون روايتهم باستخدام الآلة. لكن التقليد يتقلص بسرعة.

ويشير إرميك بينيازوف، وهو من سكان قرية بالقرب من نوكوس، إلى مدى سرعة تلاشي هذه الحرفة. “عندما كنت صغيراً، كان بإمكانك أن تمشي إلى أي قرية وكان شخص ما يعرف كيفية ضبط أو إصلاح كوبيز. الآن أستطيع أن أحسب الأساتذة الحقيقيين من جهة. إذا توقف أحدهم عن العمل، تختفي المهارات معه.”

ويضيف: “الكوبيز ليس مثل الجيتار الذي يمكنك شراؤه من متجر. يجب أن يكون الجسم منحوتًا من كتلة واحدة. ويجب غسل شعر الخيل وتجفيفه ولفه بطريقة معينة. حتى اختيار الشجرة المناسبة كان فنًا. واليوم هناك عازفون لا يعرفون كيف تصنع الآلة، وهذه علامة تحذير للمستقبل”.

اليورت: المنزل الذي شكل الحياة البدوية

إذا كان كوبيز هو صوت السهوب، فإن يورت هو هندسته المعمارية. بالنسبة للشعوب البدوية وشبه الرحل في آسيا الوسطى، والكاراكالباك، والكازاخيين، والقرغيزستان، ظل اليورت هو الشكل الأساسي للسكن حتى أواخر القرن التاسع عشر. وبحلول الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، ظلت هذه الحيوانات موجودة بشكل رئيسي بين الرعاة أثناء الهجرات الموسمية.

تاريخيًا، كان لليورت معنى اجتماعي عميق. كان من المتوقع أن يحصل الشاب الذي يستعد للزواج على واحدة؛ بين مجموعات كارلوك وكيبتشاك (القبائل التركية المبكرة التي سيطرت ذات يوم على جزء كبير من آسيا الوسطى)، لم يكن الآباء يزوجون ابنتهم من شخص لا يملك خيمة يورت.

كانت خيام الزفاف مغطاة بلباد أبيض، بينما كانت خيام الحياة اليومية – kara ui – مصنوعة من مواد داكنة.

وفي جميع أنحاء المنطقة، كان اليورت يرمز إلى الاستمرارية والارتباط بالأرض. بالنسبة للعديد من المجتمعات، كان الجزء الداخلي منها يمثل عالمًا مصغرًا من النظام، في حين شكل العالم خارج جدرانه الكون الأوسع.

في أوزبكستان، تظل الخيام جزءًا من الحياة الثقافية في كاراكالباكستان وسورخانداريا ونافوي ومناطق أخرى. ولا يزال يتم تجميعها في الصيف بالقرب من الماء أو الأشجار، مع رفع الألواح اللبادية لتدفق الهواء.

لا تزال مدينة شيمباي واحدة من المراكز القليلة للحرف اليدوية التقليدية، حيث تحافظ ورش العمل على تقنيات صناعة اليورت إلى جانب استوديوهات التطريز التي تنتج السوزاني والمنسوجات الأخرى. نادراً ما يستخدم الحرفيون كلمة “التراث”، إلا أن مهاراتهم تدعم ما تهدف اليونسكو إلى حمايته.

اليوم، لا تعمل الخيام كمنازل يومية بقدر ما تعمل كمساحات ثقافية، بما في ذلك الأماكن التي يسعى الزوار فيها لتجربة التقاليد البدوية بشكل مباشر. يقول فوهيد بيرماتوف، صاحب خيام “Kyzylkum Safari” في نافوي، ليورونيوز إن الهياكل الأصلية توفر اتصالاً نادرًا بالماضي.

“إن خيامنا مصنوعة من اللباد الطبيعي، وهي نفس المادة المستخدمة تقليديًا في منازل البدو. الجدران تتنفس، ويمر الهواء من خلالها، مما يحافظ على برودة الداخل.”

ويشير إلى الاهتمام المتزايد من جانب المسافرين: “نرى العديد من السياح، وخاصة من ألمانيا وفرنسا وإيطاليا. إنهم يريدون أن يشعروا بالأجواء بأنفسهم، وليس مجرد القراءة عنها”.

لماذا أصبح الاعتراف باليونسكو مهماً الآن؟

يسلط النقش الضوء على العمق الثقافي لهذه الممارسات والحاجة الملحة لحمايتها.

أصبح صانعو كوبيز المهرة نادرين. تقلل الضغوط البيئية من إمكانية الوصول إلى الخشب المناسب لإطارات اليورت. غالبًا ما يلجأ الشباب إلى الموسيقى المعاصرة والأدوات الرقمية بدلاً من الحرف التقليدية.

تقول غولباخار إيزنتاييفا، مديرة متحف سافيتسكي الحكومي للفنون في نوكوس، ليورونيوز إن هذه هي المرة الأولى التي يتم فيها إدراج عنصر من كاراكالباكستان في قوائم التراث غير المادي لليونسكو، والأولى من أوزبكستان التي يتم وضعها ضمن قائمة الحماية العاجلة.

وتحذر من أن “الشباب لا يستمعون في كثير من الأحيان إلى الموسيقى التقليدية ولا يريدون تعلم كيفية صنع الكوبيز”.

تضيف إيزنتاييفا أن المعرفة التي بقيت على قيد الحياة لعدة قرون تعتمد الآن على عدد محدود من الأساتذة وبيئة اجتماعية سريعة التغير.

وأشارت سعيدة ميرزيوييفا، رئيسة الإدارة الرئاسية، على قنوات التواصل الاجتماعي الخاصة بها إلى أن النقش يؤكد على الاستمرارية العميقة التي تربط الأجيال. “وهذا يعكس عمق تقاليدنا، وقوة تراثنا الروحي، والارتباط المستمر بين الأجيال”.

وفي جميع أنحاء آسيا الوسطى، يُنظر إلى النقش على أنه اعتراف بسلسلة حية من المعرفة.

حتى مع تغير الحياة اليومية، تستمر الكوبيز واليورت في ترسيخ الهوية الثقافية في جميع أنحاء المنطقة، والتي تدعمها المجتمعات التي لا تزال تمارسها وتنقلها.